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善者不“辨”就是真理的获得其实最终还是靠每个人自己的意识领悟，不是靠别人用语言告诉你的。世界上任何一句话，只有一半的真理，另一半是谬误。语言是有局限性的。“辨”者不善在于不要为了辨论而辨论，而是为了真理而辨论；真正有意义的辨论不能掺杂私心，要往一个方向想问题，而不是在言辞上乱下功夫 为了驳倒对方而找言辞论据。现实中这样的实例很多，比如我以前有一次跟朋友争论的时候，我曾经问过他：你明明已经认同我的说法了，为什么还要和我争辨呢？他告诉我说：因为我们是在辨论呀，我总得找论据来坚持我的立场来驳倒你。
这就是不了解辨论局限性而走向了误区。 天有不测之风云，人有旦夕祸福；人间有忠奸，也有善恶；马有优劣，人有贤愚；物以类聚，人以群分；人类有其逻辑，天体也有其规律。若不善辨，岂能识之？不善辨析，登上高峰你也不知天之高；身处深谷你也不知地之厚。读书不善辨析，无异于盲人摸象，摸来摸去，把大象摸成了变形金刚；研究不善辨析，无异于在黑暗中摸索，转来转去，又转回原地；远征不善辨析，无异于飞机上不配备指南针，随时都有坠机折戟的隐患。 善辨是老子“福兮，祸之所伏；祸兮，福之所倚”的哲学思维； 善辨是孔子“因材施教”和“学而不思则罔，思而不学则殆”的教学艺术;善辨是孟子“穷则独善其身，富则兼济天下”的处世之道；善辨是陈胜“王侯将相宁有种乎”的对宿命论的坚决否定；善辨是萧何月下追韩信的执著；善辨是曹操“青青子衿，悠悠我心，但为君故，沉吟至今”的对贤才的渴望；善辨是周瑜“谈笑间，樯橹灰飞烟灭”的洒脱;善辨是谢安大战在即还谈笑风生的风度；善辨是陶渊明“悟以往之不谏，知来者之可追”的恍然顿悟；善辨是周文王屈尊下驾于渭水河边而主动上钩。
无形的黑暗隐逸在光明的太阳里，从而散发于人间，侵蚀着万物。我们要有一颗善辨的眼光，辨善恶，辨真伪。 儒家《大学》中阐述了“止于至善”的八个步骤：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”其实，这里所说的“正心、修身”就是“取舍善恶”，“家齐、国治、天下平”是取舍善恶之“果”，而“意诚”（也即具有判断善恶的正知正念）是取舍善恶之“因”。如何才能“意诚”呢？这里说得很清楚，必须“格物致知”——也即对什么是善、什么是恶进行仔细观察和分析（格物），以获得判断善恶的智慧（致知）。精而言之，则善有真有假，有端有曲，有阴有阳，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易，皆当深辨。
为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也。如果一个人行善却不知道什么是善、什么是恶，就会出现自以为自己在行善，实际却是造恶的现象，这样就会枉费苦心，得不到真实的利益。 在这真真假假，说谎成风的现代，求真辨伪似乎已成过往，消于风，灭于水。真的东西可以说成假的，假的可以变成真的，害别人的果最终会还于本人，这就意味着我们要求真。白乐天临近西湖筑亭，修稿成诗，这是对艺术的求真; 祖冲之多演圆周率，子墨子潜心治学，在荒蛮时代探索科学真谛，这是对科学的求真。屈大夫沉吟江畔，随湘水逝去，自沉汩罗，九死不悔；毛泽东学魏武扬鞭，纵然马革裹尸魂归关西，也要血染沙场，留名边疆，这是伟人对人类社会的求真精神。求真就是对事物真谛的追求，是干任何事情都要有的精神。
国人辨则国智；国人辨则国强；国人善辨于欧美，则国胜于欧美；国人善辨于地球，则国雄于地球。美哉！我善辨中国，纵有千古，与天不老！壮哉！我善辨国人，横有八方，与国无疆！吾若善辨，世界必变！