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大音希声，大象无形；大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。。。。。。有与无的融合，完美与残缺的融合，行与神的融合，融之万物，生之苍穹。自古以来，“有容乃大”的思想与精神变根深于我们民族的性灵之中。词赋融以曲调才得以传唱，文明取以百家之长才得以传承，就连国家也是如此，满族人虽征服中原却依托于华夏文明才得以发展。。。。。。由是说，融合是一种必然。
是的，一切新事物的衍生是一种创造，更是一种融合。这样的例子并不少见，子曰：克己复礼，无从周。他结合周之礼乐与今之社会创立了儒学；佛教传入中国，却也因中华文化与心理而改变。这种交融，非但没有破坏其本初的理想，使之上升到新的高度。
然而，我们不禁要想，融合的结果一定是好的吗？我一度很喜欢道家“阴阳鱼”的图案，阴与阳你中有我，我中有你，相交而生，合璧为图。我以为这是一种态度，是在嘈杂中悠然徐步的洒脱。但不尽然。“举世混浊而我独清，众人皆醉而我独醒”，两千余年前屈原的凛然依旧掷地有声。他不愿苟活于世间与浑沌为友，与污浊交融，坚守着内心的一片澄明，那份干净的神圣的理想怎又容他与世间相融？“世溷浊而莫余知兮，吾方高驰而不顾”。他在精神上的探求与追问令其愁苦而终穷。的确，倘若他容得下漫漫黑夜那他也只能化为细小的尘埃。他宁愿选作星辰，当世遮蔽了他的光辉却得以在后世与诗人对国家的热爱赤子之心交融，华丽地更生出新的璀璨。
如此看来，屈原的选择虽不像道家那样在精神上留有退路却势在必行是更为长远的一种力量。人既如此，国家何不是如此？民族何不是如此？近来越来越多地提及我们正在被“西化”。人类发展中对文明做出选择是不可避免的，但现在的坚守如何不是对未来的交融？趋之若鹜地涌向国外，美其名曰获得更好的技术与生活，却只留下空寂的心灵。又有谁来重塑我们的精神家园？谁来将这份文化传承？我常在想，发展科技，崇尚科学的目的是什么。是为了让我们获得更为安逸而幸福的生活，是为了生活质量的提升，但我们真的幸福吗？如果穷尽物质的极致，心灵的神殿终会崩塌，但如果佐以文化，佐以一种仁德平和的态度，驰骋于无垠的精神之洋中，物为所用却不为物所动岂不是何时何地都能收获一种安然的快乐？
看来，融合也需要一份选择，一份坚守。
自此，我们已明白融合的意义，是的，就像这样-------顺天致性，吐故纳新。。。。。。