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看着自己的手指，只有十的结果才是正确，或许有的只有九个，有的十一个，你觉得我们应该庆幸吗？假使在一个封闭的空间之内，即如手指的数字哲学亦能左右谁人的天枰？想的脱俗一点，世外桃源的知足常乐恐怕也逃不过“相对”二字，不然何以小隐于野，大隐于市？老子的“无为”说的甚是漂亮，“无为而无不为”且无论情况如何更改均有后话，而往往诸如此类“后话”言语大多是谎言的楔子或辩词的序，倘若说的和老子一样准确，即可称之为道理了，因此伊始的我们所处在的时世便背负诸多道理，且从中懂得相对，之后切入大脑天枰开始倾斜，如若是强势之流，那相对之中的理念大多是丰满且美好的，再者若是软脚之辈，那衍生的情感必是萧条且“逐流的”。-而诸如伊始的承载，宛如极远处跨过苍穹的缈音，似天籁？似浊音？“仁者见仁智者见智”。而事情的真相却因千里缈音的无足轻重，拉下诸多争议的序幕。
有一句话说得妙极了。“无法选择出生和面对死亡是人世间最公平的两件事”而往往大多数农民的儿子却举起磨砺的臂掌，指天问地。同为灵性存在的生息，何若担当如此舛难？就因为伊始的钥匙是泥质铜铸？莫非金钥匙“光芒万丈”折煞了人生的性价比？而大多数受益者却虚偃旗鼓道到：“买卖绝对公平合理。”可事实上这赤裸裸的公平，岂不是一场豪赌？或许此时“死亡“正在质问“出生“凭什么我一文不值你却可以一掷千金。倘若为人生进度画上界限，那所有物资只怕在“出生”上即拼的鲜血淋漓。倘若为人生的价值评定勘测，那金钥匙的含金量在小数点之后亦不会被轻易忽略。
想起了一个希腊神话故事
第一次神与人的联席会议。这个会议将决定烧烤过的动物的哪一部分该分给神，哪一部分该给人类。普罗米修斯切开一头牛，把它分成两部分：他把肉放在皮下，将骨头放在肥肉下。因为他知道自私的宙斯爱吃肥肉。宙斯看穿了他的把戏。感到不快专横地把火种从人类手中抢走。
这一切看上去是相当“公平”的，因果循环，普罗米修斯亵渎了“公正”，理应受到惩罚。可奥林匹斯山上的众神却依仗什么颐指气使？种种与人间启示的一切神迹，翻山倒海，无所不及。可那跟人类驯服一只家猪又有什么区别？只不过是隐性的阐述暴力强权罢了，却可以冠冕堂皇道：“信我者，即可得到救赎（满足）”。在故事之中，至始至终人便是卑微，身体是神铸就的，意识是神给予的，所以相对与神，人类便是玩具，无法抉择命运，倘用双方观念一想，多合理的交易呀，出生交换自由!又有很多善女人在宰食生灵之后道上这么几句：“阿弥陀佛，下辈子转世做人。”倘若这些生灵升天之后也去找那些神，佛，魔之类的抱怨苦衷道：“我愿意交出一切，只希望下辈子可以“公平”的生存。”可见这“公平”无比神圣，亦可见到这日后繁琐的神佛魔。
黑格尔曾说过：“存在即是合理的”。
苏格拉底曾说过：“人生不可能两次踏过同一条河流。”
我想黑格尔和苏格拉底是相互扶持的， 不管人生如何困苦，存在即应该心存感激；不管命运如何残酷，这般列车只限一张车票，只有一个终点；
我的朋友们，不管这世上存在多少不合理的争议，请相信，请用一颗宁静的心对待吧！